హిందూ రాష్ట్ర్రము అంటే భారతదేశములోని జీవన విధానమే - ఆర్‌ఎస్‌ఎస్‌ అఖిల భారతీయ ప్రచార ప్రముఖ్‌ - డా|| మన్మోహన్‌ వైద్య


భారత జాతీయ జండా గురించి ఆర్‌యస్‌యస్‌ కు కొన్ని అభిప్రాయబేధాలున్నాయన్న మాట నిజమా?
సంవిధానము ఆమోదించిన భారతజాతీయ జండాను ప్రతిఒక్కరూ గౌరవించాలి. సంఘ్‌ తరపు నుండి జాతీయ జండాను రక్షించడానికై ప్రాణాలను పణంగా పెట్టినవారు ఎందరో ఉన్నారు. ఈ కారణం గా ఈ జండాను మేము ఆమోదించము అనడము సత్యవిదూరము.
జండాను ఆమోదించినప్పుడు ఎటువంటి వ్యతిరేకత వ్యక్తం చేయలేదా?
మువ్వన్నెల జండా 1921లోని అప్పటి రాజకీయ పరిస్థితులలో రూపొందింది. సమాజము లో అధిక సంఖ్యలోనున్న జనాభాను దష్టిలోవుంచు కొని రూపొందిచాలన్నది గాంధీగారి అభిలాష. అడుగు భాగములో ఎరుపు (కాషాయము కాదు), మధ్యలో ఆకుపచ్చ మరియు పైన తెలుపు హిందువు లను, ముస్లిములను మరియు క్రిష్టయన్లకు సంకేతం గా ఉండేడట్లు రూపొందించబడినది. ఆ జండా మత ఆధారితమైనదని అప్పుడే దానిని చాలామంది వ్యతిరేకించారు. ఒక్కొక్క మతాన్ని వేర్వేరుగా చూపు తూ అందరూ కలసే ఉండాలనే భావనయే కమ్యూ నల్‌ అని అన్నారు. అందువలన మతాలకు అతీతమై న జాతీయజండా కావాలని కోరారు. ఈకోరిక ఎంత బలీయమైనదంటే అందుకోసము ఏడుగురు సభ్యులతో కూడిన (ఫ్లాగ్‌ కమిటీ) ఒక కమిటీని ఆల్‌ ఇండియా కాంగ్రేస్‌ కమిటీ నియమించింది. అందరి వాదనలు విన్న తరువాత, కమిటీ ఒక నిర్ణయానికి వచ్చింది.
1931లో ఫ్లాగ్‌ కమిటీ సమర్పించిన నివేదికలో ఇలా చెప్పబడింది - ''మన జండా సకారాత్మకంగా, ప్రత్యేకత కలిగి మరియు మతాలకు సంబంధం లేకుండా ఉండాలి. అది ఒకటే రంగులో ఉండాలని ఏకగ్రీవంగా ఆమోదించడమైనది. ఒకటిని మించి ఒకటి ప్రత్యేకతకలిగిన రంగులున్నట్లయితే భారతీయులు ఏకగ్రీవంగా ఆమోదించగలిగిన ఒకే ఒక్క రంగు పురాతన కాలమునుండి ప్రాముఖ్యత సంచరించుకున్న కాషాయ వర్ణము.'' కాషాయవర్ణ ము కలిగి, మధ్యలో నీలిరంగు చరఖాతోనున్న దీర్ఘచతురస్రాకారములోనున్న జండా ను ఫ్లాగ్‌ కమిటీ ప్రతిపాదించింది. కాషాయ వర్ణాని కి మతము రంగు పూయడము స్వాతంత్య్రం వచ్చిన తరువాత సెక్యులర్‌ అన్న పదాన్ని సంవిధా నములో చేర్చి మత తత్వమునకూ మతసమానత్వ మునకూ సరైన నిర్వచనం లేకపోవడం వలన సమస్యలు వచ్చాయి.
ఆర్‌యస్‌యస్‌ యొక్క ప్రార్ధన మరియు ప్రతిజ్ఞ రెండూ కూడా హిందూ రాష్ట్రమునుద్ధేశించి ఉంటాయి. ఆర్‌యస్‌ యస్‌ దీనిని ఎలా విశ్లేషిస్తుంది?
రాష్ట్రం అన్న పదము ఇంగ్లీషులో దేశానికి వర్తిస్తుంది. దేశము అన్న పదము యొక్క ఆవిర్భావ ము యూరప్‌ లో 15వ శతాబ్దములో మతప్రాతి పదిక కారణంగా జరిగింది. భారతదేశంలో అటు వంటి పరిస్థితి ఎప్పుడూ లేదు. వైదిక కాలమునుండి రాష్ట్రం (దేశము) అన్నపదము దేశవాసుల భావాల ను పంచుకుంటూ వారిని ఒకే సంస్కతిగా నిలబె ట్టింది. రాష్ట్రానికి దేశానికీ బేధం వుంది. రాష్ట్రం అన్నది ఒక రాజకీయ సంఘము దేశం అంటే మనుష్యులు. దేశమంటే ఏమిటి అన్న దానికి ప్రఖ్యాత ఫ్రెంచి శాస్త్రవేత్త ఎర్నెష్ట్‌ రెనాన్‌ ఇలా అన్నారు- ''మట్టి మనుగడకు ఆధారాన్ని , కాయకష్టం చేయడానికీ అవకాశం ఇస్తుంది, మానవుడు దానికి ఆత్మను ప్రసాదిస్తాడు. ప్రజలు అనబడే ఈ మహాకా ర్యం జరగడానికి కారణం మానవుడే. పదార్ధము ఒక్కటే సరిపోదు. దేశమన్నది ఆత్మసంబ ధమైన విషయము, సున్నితమైన చరిత్ర నిర్మాణము యొక్క ఫలితము, ఆధ్యాత్మిక సంబధములు గల కుటుంబ మేకాని, భూమివలన కలుపబడే వ్యక్తులు కారు.
''ఆత్మ లేక ఆధ్యాత్మిక సూత్రాలకు సంబధించి రెండు విషయాలున్నాయి. ఒకటి భూతకాలమునకు చెందినది ఇంకొకటి వర్తమానమునకు సంబంధిచినది . మొదటిది వారసత్వ సంపదకు చెందిన జ్ఞాపకాలు, రెండవది కలిసి బ్రతకాలనే కోరిక మరియు వారసత్వ సంపదను పరిపూర్ణంగా ఉపయోగించుకొ నుటకు చేసే ప్రయత్నాలగురించిన ఒడంబడిక.
''మానవుణ్ణి తమకు తగినట్లుగా మలచడానికి వీలుపడదు. ఒక వ్యక్తిలాగానే దేశము కూడా ఎంతో పరిశ్రమ, ఎన్నో త్యాగాలు మరియు భక్తికి పరాకాష్ట. పూర్వీకులను పూజించడమనేది అన్ని విధాలా ఆమోదదాయకము. మనము ఇలా తయారుకావడా నికి మన పూర్వీకులే కారణము. సాహసవంతమైన చరిత్ర, విశిష్టమైన వ్యక్తులూ, కీర్తి, నిజమైన కీర్తి - ఇవే దేశ స్థాపనగురించి ఆలోచించేటప్పుడు ఉండవలసిన మదుపు.'' ఇందువలన హిందూ రాష్ట్రమ న్నది భారతీయులది మరియు భారతదేశములోని ప్రజలు పాటించే జీవన విధానము. మన సమాజము లో హిందూ భావన అనగా ప్రతి మనిషిలో వున్న దైవత్వాన్ని గుర్తించడమే కాకుండా మతము అన్నది వ్యక్తిగత విషయము అని గుర్తించడము.
ఆధ్యాత్మిక లక్ష్య సాధనకోసము మీరు ఏదైనా మార్గాన్ని ఎంచుకోవచ్చును. హిందుత్వమన్నది భారతీయ విలువలే. ధర్మము అనే పదాన్ని మతము అనే అర్ధం వచ్చేటట్లుగా తర్జుమా చేయడం వలన ఈ గందరగోళం ఏర్పడింది.
అయితే హిందూ రాష్ట్రానికీ లౌకిక దేశానికీ ఏం వ్యత్యాసము లేదా?
లేదు. ఠాగూరు యొక్క ''స్వదేశీ సమాజ్‌'' అన్న వ్యాసము లోని ఒక పంక్తి ద్వారా ఈ విషయ ము ఇంకా బాగా అర్ధమౌతుంది: ''భిన్నత్వంలో ఏకత్వం -విభిన్నమైనవాటిలో ఏకత్వం కలిగించుట అన్నదే భారత ధర్మం. భారత్‌ అభిప్రాయ బేధాలను శత్రుత్వ భావాలుగా భావించదు. అటువంటి వారిని శత్రువు లుగా పరిగణించదు. ఎటువంటి త్యాగాలు, విధ్వం సాలు లేకుండా అందరినీ తనలో ఇముడ్చుకోవాల నుకుంటుంది. అందువలన ప్రతిఒక్క రి మార్గాలనూ ఆమోదించి అందరిలో గొప్పదనాన్ని చూస్తుంది.
''ఇటువంటి ధర్మము వలననే భారత్‌లో ఎవరినైనా చూస్తే భయంకలుగదు ఎందుకంటే ఏ సమాజాన్ని మనము శత్రువుగా భావించము. ప్రతి తాజా సంఘర్షణ మనము విస్తరించేందుకు అవకాశమిస్తుంది. హిందువులు, బౌద్ధులు, ముస్లింలు, క్రిష్టియన్లు ఒకరితో ఒకరు సంఘర్షిస్తూ మరణించరు వారు ఒక మీటింగ్‌ పాయింట్‌కి చేరుతారు. ఆ మీటింగ్‌ పాయింట్‌ హిందూయేతర మయి వుండదు, నిశ్చయముగా హిందువే.'' హిందుత్వము ఒక మతము కాదు, అని డా||రాధాకష్ణన్‌ అభిప్రాయపడ్డారు. అది సర్వమతాల సమ్మేళనమని అన్నారు. హిందు ధర్మాన్ని పాటిస్తే ఏ మతాన్నైనా పాటించగల్గుతారని అన్నారు.
అటువంటి సందర్భంలో ఘర్‌ వాపసీ యొక్క ఆవశ్యకత ఏమిటి?
హిందువులుగా మేము మతాంతరీకరణను నమ్మ ము. చాలామంది ముస్లిములు, క్రిష్టియన్లు ఆర్‌యస్‌ యస్‌ శాఖలకు వస్తారు కానీ వారిని మతం మార్చడా నికి మేము ప్రయత్నించము. వారివారి మతాలను వారు పాటిస్తారు. ఆర్‌యస్‌యస్‌ సీనియర్‌ కార్యకర్త అయిన శ్రీ ఎం.జీ. వైద్య నాగపూరులోని స్కాటిష్‌ చర్చ్‌ ద్వారా నడుపబడిన సంస్కత కళాశాలలో ప్రొఫె సర్‌గా పని చేశారు. ఒకసారి ఆయన సహోద్యో గి అయిన ఒక క్రిష్టియన్‌ ప్రొఫెసర్‌ తను ఆర్‌యస్‌ యస్‌లో చేరడాని కి అవకాశం వుంటుందా అని అడిగాడు. శ్రీ వైద్య ఆయనకు సమాధానమిస్తూ, ''తప్పకుండా, ఇందుకోస ము మీరు మతము మార్చుకొనే అవసరము లేదని అన్నారు. కానీ మీరు చర్చి బయటకూడా మోక్షానికి దారి ఉంటుందని అంగీకరించాలి'' అని అన్నారు. దానికి ఆ క్రిష్టియన్‌ ప్రొఫెసర్‌ సమాధానమిస్తూ అందుకు తాను అంగీకరిం చననీ దానికి కారణము తను మతాంతరీకరణ చేయడానికి గల అర్హతను, అవకాశాన్ని కోల్పోతాననీ అన్నాడు. ప్రసిద్ధ సర్వోద యా నాయకుడు, ఆచార్య వినోబా భావే ''హిందూయే తరమార్గము ద్వారా మోక్ష ప్రాప్తి కూడా హిందూ ధర్మమే'' అన్నారు. ఏదిఏమైన ప్పటికీ చాలా మందిని సామూహికంగా మతాంతరీక రణ వ్యక్తులు చాలా మంది తమతమ మూలాలను చేరాలని ప్రయత్నిస్తున్నారు. ఆ ప్రయత్న ములో వారికి సహకరించడమే ఘర్‌ వాపసీ లేక హోమ్‌ కమింగ్‌. లండన్‌ స్కూల్‌ ఆఫ్‌ ఎకనామిక్స్‌ నుండి పబ్లక్‌ అడ్మినిష్ట్రే షన్‌ విభాగములో ఎగ్జిక్యూటివ్‌ మాష్టర్‌ ప్రోగ్రామ్‌ చేస్తున్న ప్రగ్యా తివారీ ఢిల్లీ వాసియైన విలేఖరి.
లైవ్‌ మింట్‌. కామ్‌ సౌజన్యంతో